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被迫而生的非洲信仰Santeria

Santeria也被稱為Regla de Ochá或La Regla de Lucumí,是古巴,波多黎各和多明尼加共和國,加勒比血統的合一的宗教,於西班牙帝國的西非奴隸之間尤其盛行。根據大英百科全書,就像很多奴隸把巫毒(Voodoo)帶到海地一樣,非洲奴隸把Santeria的宗教習俗從Yorùbán地區帶到古巴。當非洲人到達美洲,這種宗教傳統就演變成我們現在認識到的Santeria。

 

從非洲奴隸的角度來看,美國殖民時期可以被定義為一種鍥而不捨的時間。他們的世界迅速改變。部落國王和他們的家庭成員,政治家,商界及社區領袖都被奴役,被帶到世界的外交區。宗教領袖,他們的親屬和他們的追隨者都變成奴隸。殖民地的法律被迫他們受洗,崇拜自己的神和祖先都是刑事罪。在此期間,他們的傳統似乎必要需要在苛刻的條件下繼續存活。當年的光復希望成就了今天的Santeria。在他們自己的祖國,有源遠流長,複雜的政治和社會秩序。他們是久坐鋤耕文化的群體且善於勞動。他們的宗教崇拜大自然。Santería,原本是一個貶義詞,意思是用離經叛道天主教形式來崇拜聖人,已經成為他們宗教的名字。

 

與大多數奴隸宗教一樣,儘管奴隸被迫受洗和皈依天主教,他們仍然通過自己的宗教習俗,保留他們的傳統。最簡單做法就是把他們的宗教與天主教融合。因此我們可以從原始宗教的改變看出,奴隸們在如何把約魯巴人的神(Orichás)與天主教聖人巧妙地混合。

 

今日的Santeria是融合了(Yorùbán)約魯巴人宗教,神話和羅馬天主教而演變的,也採用了西非和加勒比海地區,以及一些美國土著的靈性方面的各種做法。這些融合的做法創造了一個非常獨特的,口頭傳統為基礎的宗教。

 

粗略說,Santeria信仰體系包括有:神祇,神聖舞蹈和擊鼓,誦經和•動物獻祭。Santeria的核心是約魯巴人的宗教。人類學家認為,約魯巴人來自不同的中東地區,包括埃及和亞述的移民。約魯巴宗教與靈界溝通的形式是在恍惚狀態下占卜。許多時,這些做法似乎與巫術類似,例如邀請靈屬上儀式的參與者身,使他們能夠與靈屬溝通。

 

與巫毒(Voodoo)一樣,靈往往會上那些參加儀式和儀式的人身。簡單地說,那些靈就像騎馬一樣,人就像一匹馬。靈屬會令人通過的舞蹈動作活動,甚至會參與進食為慶祝活動所準備的犧牲動物。Santeria還有非常複雜和具體的儀式拯救苦難,例如被邪靈入侵並對生命或關係造成破壞。祭司的工作不只是解決個人問題,他們也會處理靈屬的問題。祭師或祭司助手會首先查明是否存在靈屬問題,他們稱之為精神扭曲(trastornos)的鬥爭。根據扭曲的類型,祭司不單會為受害人驅邪,他們也會為受害人進行療癒。

 

雖然並非所有的教徒都會成為牧師或祭司的,但所有的同修都會有一位教父協助,並幫助他們學習。在1974年,美國第一個Santería教堂Lukumi Babalu Aye 正式註冊成立以前,Santeria雖然沒有教堂,但是他們有Ilés (家壇或聖人的房子)。Ilé通常是男祭師(Santero)或女祭司(Santera)或出租的樓。那裡的一部分是供奉Orichás的地方和祭壇(igbodu)。學者Joseph M. Murphy 的Santeria: African Spirits in America書中,形容Ilé為“同修家庭的複雜層次。”Ilé經常被用來形容社區的大家庭。

 

音樂,擊鼓,誦經,跳舞,祈禱和聚餐都是Santeria 典禮和儀式的一部分。鼓被認為是神聖的,只有男人才可以使用。舞者從來都不會背向鼓手以示尊重。據記載,有些祭祀舞蹈的舞者用以蛋殼(cascarilla)製成的白色粉末覆蓋身體,甚至在身體上繪畫靈性的象徵物。儀式的目的是協助表演者與Orichás連接。這些做法的最終目的是要重新與神聖Olodumare(上帝)連上。

 

由於Santeria的信仰系統是基於所有的原始生命力來自疼痛或成長的理論,疼痛是非常核心的。據Cynthia Duncan博士暨女祭司所言,疼痛存在於一切,它太複雜而且難以完全理解。疼痛通過個人,推動了平衡心臟,大腦和身體與精神的發展。通過這種指導,療癒師會發現他們的路徑和生存目的。因此,祭司們都會用到這股能量來作廣泛的用途。例如,祭司可以用疼痛來連接和通信與精神來治病,占卜或提供諮詢服務。

 

動物的犧牲對Santeria至為重要。雞是最常用的動物,但其他家禽以及山羊,綿羊和其它動物都是可以用的。動物的儀式犧牲必須在一個非常精確和具體的切割方式進行。這個過程代表了切掉綁在奴隸的脖子上的套索。該儀式的切割是為了防止人們有這樣的命運。據發表在"文化人類學"雜誌的文章,身為祭師的關鍵是要成為“Lucumi”(Yorùbá人的奴隸),以此來回憶祖訓和實現更大的自我認知。

 

各種保佑生活的儀式都會涉及到動物犧牲,如婚姻,死亡,出生和療癒。除了死亡或療癒儀式,一般在其他儀式後,動物都會被參與儀式的祭司和信徒煮熟和進食的。另外,他們相信靈屬會食那些動物的血液維生。

 

要成為祭司,教徒必須經歷四次點化和一個清洗儀式,清洗儀式當中,先由準祭司的Padrino(教父)用特殊的草藥和水,洗淨準祭司的頭部。Padrino會用特殊的指定手法來磨藥材和用特定模式把草藥擦淨頭皮。(題外話,如果一個人需要Santeria式的療癒,它們會接受rogación de la cabeza (頭部的祝福),情況十分雷同,只是草藥和水卻換了椰子水和棉花。)一旦完成這個潔淨儀式,有四個主要的啟動儀式就會進行,它們分別是:收集elekes(串珠項鍊),接受Los Guerreros (戰神),以及製作Ochá(聖靈)。他們於接下來的一年只能穿著白色服裝並避免與任何非教徒接觸。在期滿的時候,他們會接受一個大型點化儀式,開始授予執行灌頂,清洗,提供諮詢和為病人和困苦配藥的權利。有些祭師會成為貝殼占卜師,但這種工作很少允許女祭司做。祭司和女祭司是Orichás的代表,對作為一個聖壇的管理者來說,這是極大的崇敬和榮譽。

 

第一個儀式是收集串珠項鍊(elekes);據記載,“珠的顏色和圖案都是代表神和守護天使,因此首先要做的事是確定誰是神(orichá)。項鍊用的串珠都要用長老為準祭司準備的聖物清洗,其中包括草藥,動物的血,和其他物質的混合物。準祭司最經常接到的五種oricha項鍊,包括elekes的五彩珠,而每個圖案為主要Orichás(Eleguá,Obatalá,Yemayá,Changó和Ochún),這些都是與神聖接觸的地方。當接收到的項鍊時,準祭司必須在浴缸低頭,做一個洗頭儀式。項鍊除了代表神聖的旗幟,也代表著為Orichás的存在和保護的標誌;但是,項鍊絕不能在女人的月經週期,洗澡和性交時配戴。

 

第二個儀式是“接收戰神”,準祭司會從高級祭司手中收到代表示3位戰神的物品;鐵器代表Ogún;鐵弓和箭代表Ochosi;鐵或有公雞的銀聖杯代表Osún。這個儀式會啟動準祭司與這些戰神的終生關係,亦同時確定戰神會投入精力來保護準祭司。

 

第三個儀式是Medio Asiento,為準祭司製造雕塑。準祭司會經過高級祭司的諮詢,審視個人的生活,過去,現在和未來。在諮詢期間,高級祭司會確定準祭司未來的路徑(例如療癒,祈福,祭祀或其他)。然後,根據他的結果,高級祭司會選擇適合的物品來製造Eleguá,那是一個雕塑,給準祭司用來在家中辟邪。這個儀式是只準由男人進行,而雕塑亦帶來男性能量。

 

在啟動過程的最後一個儀式是Asiento(即位),這是最重要的儀式,在Santería中亦是最神秘的儀式,代表著信念的“重生”。理應沒有外人知道它的過程。這個儀式是整個點化過程的高潮,必須在完成以上所有儀式才能進行。我們只知道Asiento是淨化和占卜的一種方法,象徵準祭司在會像初生的嬰兒般,開始信仰中更深層次發展的新生活。

 

雖然並沒有要求祭司一定身兼療癒者,在Santeria中,也有祭司和療癒者合作的。古巴的傳統的療癒手法中,特別多採用草藥。療癒師其中一個主要工作就是幫助一些受靈體困擾而轉化成肉體疾病的人擺脫痛苦。這做到這點他們必須與神明連接,然後從神明得知病人是怎麼回事。邪靈往往會被認為會令人運氣不好以及導致疾病的原因。

 

Santeria祭司擁抱了與神靈交流的世界,而這些靈屬,甚至可以寄居在自己的身體。他們在儀式,被靈屬上身和恍惚的時刻,與神溝通。